Роль тела в Богообщении. Православное понимание.

(Тезисы лекции на приходском уикенде в Схорле, октябрь 2014 г.)

 

rtb2Три важнейших события евангельской истории – Воплощение (буквально, по-гречески, во-человечение Бога) , Преображение и Воскресение Христа – дают нам понять, что тело играет важную роль в наших отношениях с Богом.

Православный опыт Бога начинается с встречи со Христом,  а не с абстрактного рассуждения. Евангелие открывает нам Христа как личность: порою очень похожую на нас, порою — совершенно от нас отличную. В Православной Церкви мы встречаем Его различными путями. Поскольку Он – Бог, сотворивший все, мы можем, в определенной степени, найти Его и в Его творениях: в природе, науке, искусстве, философии.

Не существовало времени, когда Его не было. Нет такого места, где бы не было следов Его пребывания. В Церкви мы встречаем Христа как физическое существо, хотя в настоящее время Он не присутствует среди нас телесно. В Писании, Он предстает в определенном историческом, культурном и социальном контексте, который мы должны освоить, чтобы понять Его лучше: но Он не есть этот контекст, Он – личность, познаваемая в этом контексте. Мы встречаем Его и в настоящем – участвуя в жизни Церкви.

Он приходит к нам, как Человек, именно для того, чтобы мы могли воспринять Его как личность. Было бы трудно общаться с бесконечной мощью, совершенно не похожей на нас. Представьте себе, каково было бы амебе, желающей осмысленно общаться с человеком. Как могла бы она вступить в такое общение?

Особенность Православия – уважение и внимание к человеческому телу. Наше поклонение иконам основано на историческом факте: воплощении Господа две тысячи лет назад. Это означает, что физическая материя может стать Бого-носной, и первым примером этого было тело Самого Христа.

Христос не только обладает земным телом: посредством того, что в Писании называется кенозис, самоумаление, Христос изменяет это тело. Это уже не сосуд, содержащий Божественное, – тело само становится обоженым, как мы можем видеть в Преображении. В то же время, Тело это состоит из тех же атомов, что и наши тела.

 

rtb1Осознаем мы это или нет, но мы берем атомы из Вселенной – миллионы миллионов – для наших тел. Иногда – на секунду-другую, как воздух, который мы вдыхаем, иногда – на всю жизнь, как определенные атомы в нашем мозгу. Большинство атомов берется и затем отдается назад в процессе постоянного обновления наших тел. Атомы составляют молекулы, которые, в свою очередь, составляют клетки – элементы наших тел.

В нас – миллионы миллионов атомов. Одни из них – атомы водорода – были созданы в момент Большого Взрыва, другие, как например, железо, появились сравнительно недавно, в последние моменты жизни умирающих звезд. Простая материя, в форме шестидесяти различных веществ,  приходит со всех концов Вселенной, чтобы удивительно красивым образом «одеть» нас в наши тела.

Когда нам не нужны эти атомы, они возвращаются во Вселенную, чтобы быть использованы в других целях — может быть, в других человеческих телах. Все, что мы видим, и многое, что мы видеть не можем (например, воздух, которым мы дышим), состоит из атомов. Не более сотни их сортов, скомбинированных различными способами, создают миллионы материалов, формирующих все во Вселенной.

Необычайная сложность известного нам мира (и мира, еще нам неизвестного) показывает ту заботу, с которой Господь относится к своим творениям, в особенности — к нам.

Творение находится в постоянном движении, происходит обмен энергии, иногда тихо – как слезы, появляющиеся на глазах ребенка, иногда с неимоверной силой – когда взрывается звезда. Так или иначе, в необычайной сложности должен быть баланс: чтобы творение работало как целое, нужны как грандиозные, так и тихие, тонкие движения. Результат – известная нам Вселенная – предоставляет физическую основу для осуществления чего-то особенного. Это особенное – причастие.

Через “опустошение, уничижение Себя” (так буквально переводится “кенозис”) Христос вошел в мир, который Он создал, приняв на Себя все сопутствующие этому ограничения. Почти наверняка, это – главнейшее событие в истории Вселенной с начала времен.

Рано, уже в четвертом веке, Церковь решительно отвергла представления, что Христос был только внешне похож на нас и что Его тело было временным Его вместилищем. По словам св. Афанасия Великого, Христос действительно стал одним из нас , чтобы дать нам возможность быть, как Он. В этих словах – все Евангелие. “Евангелие” буквально значит – добрая весть. И, правда, в этих словах – добрая весть!

“Слово стало плотью” – Он стал человеком, спустившись на наш уровень, с телом, как у нас.

Так и написано в Евангелии от Иоанна (1:14) – плотью, а не просто телом. Зачастую в Писании “плоть” обозначает плохое в теле: его требования, животные стремления. Иногда порывы плоти пугают нас, мы перестаем доверять нашему телу.  И, тем не менее, Слово стало плотью – Господь решил встретиться с нами на уровне нашего собственного опыта жизни.

 

Вернемся в современность. Две тысячи лет назад апостол Павел мог сказать: “никто никогда не имел ненависти к своей плоти” (Еф 5:29). Что-то изменилось за это время – сейчас это утверждение зачастую не верно.  Многие из нас с трудом принимают свои тела.

Чтобы встретить Христа в Его теле, мы должны быть готовы встретить себя самих в собственных телах. Жизнь в Церкви призывает нас пересмотреть отношение к собственному телу, переоценить откровенно и без страха. Весьма возможно, что многое в этом отношении следует изменить.

Воскресение Христово, хотя и непонятное для нас во многих деталях, очевидно, есть воскрешение Его физического Тела.

Хотя Христос Воскресший и выглядел по-другому, ученики узнавали Его по следам распятия на теле и по знакомым жестам: в преломлении хлеба. Христос предложил Св. Фоме коснуться ран на Его теле. Христос явно говорит, что Он телесен: “Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это – Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня.”( Лк. 24:39)

Для нас встреча со Христом в Таинстве причащения знакома и привычна, а для первых Его учеников это было нечто совершенно новое. Они знали Иисуса “во плоти” до распятия, и общались с Ним так же, как и мы общаемся друг с другом. После Воскресения, Христос снова предстал в теле, но, как свидетельствуют Евангелия, в Теле измененном. Но и тогда, как и прежде, ученики имели с Ним общение.

Когда воскресшее Тело вознеслось на небеса, Христос остался среди учеников в других формах: в собрании членов Церкви как Теле Христовом и в хлебе и вине Причащения. Эти новые способы приобщения ко Христу были столь же радикально новыми, ранее не бывшими, как и воплощение Бога, случившееся за несколько лет до того.

Сама идея, что можно встретить Бога, поглощая Его Тело и пия Его Кровь, была не только нова для Его учеников-иудеев, она шокировала их, ведь Закон явно запрещал употребление в пищу любой крови. Несмотря на это, изволение Божественной любви сделало обретение Христа в Его Теле и Крови возможным для нас и абсолютно законным – даже для следующих ветхозаветному Закону. Это позволяет нам встретиться с Богом невероятно близко, в форме,  которую можно получить, поглотить, даже проглотить. И на краткий миг (хотя также и в вечности) наши тела становятся Бого-носными, престолом Божиим в мире.

В этом есть замечательная двойственность, взаимодополняемость. Каждый, входящий в Церковь через Таинство Крещения, становится членом Тела Христова, получает место и функцию в этом Теле. Так что, воскресным утром Тело Христово собирается в особом месте, и с песнопениями, молитвами, чтением Писания члены Церкви предносят Господу хлеб и вино. По Своей любви к человеку, Господь принимает хлеб и вино и возвращает их в виде Тела и Крови, и так члены Церкви встречают Бога в Чаше. Так Тело Христово (Церковь) соединяется с Телом Христовым (в Чаше Евхаристии). В Святом причащении эти две сущности становятся одной. На миг невозможно сказать, где кончается Господь, и где начинаемся мы.

Когда Св. Иоанн Богослов во время Последней Вечери припал к груди Иисуса, он слышал и чувствовал биение сердца Бога. Богословие – попытка услышать биение Божиего сердца.

В наших отношениях со Христом много различных аспектов. Он настаивает, что это – не простые отношения раба и господина, где мы не важны совсем. Ему важно, что мы говорим и делаем в рамках нашей с Ним связи – так же, как нам важно это в наших отношениях с другими людьми. Христа и св. Иоанна Богослова связывала близкая дружба, она имеет громадное значение для нашего понимания общения с Богом. Дружба разрушила все преграды  между ними и позволила Иоанну услышать Сердце Христово. Так св. Иоанн Богослов открыл путь, по которому и мы приглашены идти.

Тело способно к молитве и богословию.

Западная культура полагает умственную деятельность более важной и ценной, чем деятельность физическую. Почти во всех сферах деятельности  (возможно, исключая лишь художников и хирургов) мы ценим мысль выше, чем действие. Когда мы встречаем Бога, эта разница стирается. Богу важен весь человек, не разделенный на физическую и духовную составляющии, и только человек цельный может Бога встретить.

Наиболее очевидно это проявляется в богословии. На Западе богословие обычно считается академической дисциплиной и основано на размышлении, понимании и дискуссии. В Православии богословие – это  ежедневное, даже обыденное, отношение с Богом. Богословие рождается в нас при каждой встрече с Ним.

В православной традиции, мы ищем Бога, и для нас важна встреча, а не размышления об этой встрече. Богословие – не умственное упражнение, и отцы Православия прямо предупреждают об опасности использования воображения в таких встречах. Мы идем в храм не подумать о Боге, а встретиться с Ним.

Православие подчеркивает значение тела в этой встрече. Тело – наш духовный союзник, оно делает наши мысли – молитвой. Важны ритуальные жесты: крестное знамение, поклоны, целование икон. Именно посредством нашего тела Господь приходит к нам в Таинствах: Крещении, Миропомазании, Святом причащении.

rtb3Подобно уму, тело подвержено нечистым помыслам, также вырастающим из желаний и страхов.

Мы живем в падшем мире – это относится ко всему вокруг нас. Так же, как наш ум подвержен помыслам – бесконечный поток мыслей бомбардирует его днем и ночью, так и тело имеет свои помыслы: хочет больше, чем ему нужно, и часто желает того, что невозможно или недолжно. Эти помыслы, если они бесконтрольны, становятся страстями и ведут к отделению от Бога. Миссия Христа – уничтожить все, что отделяет или может отделить нас от Бога, восставить падшего Адама в каждом из нас и привести нас в Царствие Небесное.

Лучший способ бороться с помыслами:  тихо, без напряжения отстраниться от них и искать внутренней тишины.

Вот несколько правил борьбы с помыслами:

  1. Чем раньше вы обнаружите их и начнете их отражать, тем легче с ними справиться. Именно поэтому так важна привычка ко сосредоточенному вниманию.
  2. Не пытайтесь вступать в диалог с помыслами. Как только вы начинаете это делать, они подпитываются вашей энергией, становятся сильнее и еще больше овладевают вами.
  3. Нельзя сердиться на себя за свои помыслы, нельзя отчаиваться – это очень важно. Эти мысли – проявления вашей воли. И если вы попробуете победить вашу волю своей собственной волей, ничего хорошего не случится: вы будете побеждены, какими бы праведными ни были ваши намерения.
  4. Отбрасывайте помыслы – тихо, без напряжения, и ищите тишины в вашем сердце.

Эти правила применимы как к телесным, так и умственным помыслам.

Иногда у нас получается справиться с помыслами, иногда нет. Когда не получается, мы пытаемся вновь. Это и есть православный путь. Это и есть духовная борьба. Лучше стремиться к улучшению, чем к совершенству.

Отбрасывать помыслы – это то, что Христос ожидает от нас, когда призывает к покаянию. Отбрасывать помыслы, прежде чем они стали страстями, – именно в этом состоит покаяние. Часто кажется, что покаяние – это когда мы позволяем страстям овладевать нашей жизнью, а потом об этом горько сожалеем. Нет, покаяние и сожаление – вещи разные.

Чем ближе мы соединяемся со Христом, тем меньше беспокоят нас помыслы – физические или умственные. Хочется, чтобы мы смогли повторить вслед за апостолом Павлом: “и уже не я (то есть – не мое эго, не я – раб помыслов) живу, но живет во мне Христос.” (Гал. 2:20)

В аскетической практике “тело” и “личность” рассматривается как одно целое. Именно это целое способно быть сопричастным Богу.

Следует избегать понимания слова “аскетический” в его расхожем на Западе значении. Для нас “аскеза” связана с упражнениями: физическими или духовными. Атлет тренируется, чтобы победить в соревновании. Лингвист упражняется, изучая новый для него язык. Оба — по-своему, аскеты.

Жизнь в православии – регулярные молитвы, в уединении или совместные, посты, подаяние милостыни, любовь к ближнему – требует определенных усилий, но эта деятельность никогда не должна рассматриваться как своего рода наказание или упражнение на пределе сил. Самое важное – наше отношение к соблюдению заповедей, и мы должны следить за ним. Лучше нам следовать заповедям с радостью, чем с обидой и сожалением.

В то врема, как человек склонен удовлетворять свои потребности и желания (физические, духовные, душевные, социальные), аскетическая практика указывает, что ключ к радости жизни – умеренность.

Следует различать потребности и желания. Часто они кажутся тем же самым, но они разнятся. Потребности – то, что нам нужно, чтобы оставаться в живых. Мне нужен воздух, чтобы дышать, но мне не нужно покупать новый айфон. Намного лучше быть “умеренно” умеренным в течение жизни, чем быть строгим аскетом в течение пяти минут – и бросить это. Мария Египетская была призвана стать Марией Египетской, но если мы попытаемся следовать ее пути, мы не выдержим и пары часов.

Почти все, что мы знаем о душе, умозрительно, и не может быть проверено непосредственно. Тело же позволяет нам использовать органы чувств и проверять наш опыт.

Вообще-то, многие из нас предпочитают пребывать в мире своих мыслей, потому что нам кажется, что здесь-то мы все контролируем. Так нам кажется. А в реальности нам надо считаться с физическим миром, где мы живем, с нуждами и желаниями других. Это нам не так нравится.

Мы так любим быть правыми… В наших мыслях мы почти всегда правы – но как мало это значит в действительности! Христос призывает нас быть хорошими, а не правыми. Странное дело: нам гораздо больше нравится быть правыми, чем хорошими, и мы часто даже не чувствуем разницы, пока мы не задумаемся о своей жизни.

Нам нужны тела, чтобы знать друг о друге и общаться между собой.

Важнейшее, что делает нас неповторимыми личностями, – это то, каким образом наше тело откликается на события нашей внутренней жизни и сообщает о них другим. Мы почти не замечаем этой функции тела и даже не полагаем ее необходимой. Однако, наша способность к общению целиком телесна. Бог не пожелал наделить нас телепатическими способностями. И хотя Он знает наши помышления, мы не можем читать Его мысли. И попытка вообразить, что Он имеет в виду, зачастую приводит к ужасающему непониманию.

rtb4Согласно Православному учению, Бесплотные Силы Небесные  (ангелы) желали бы обладать телами, в то время как в Западной традиции обычно считают, что люди желали бы стать ангелами.

Греческий подвижник 18-го века св. Косма Этолийский говорил, что если вы одновременно встретили ангела и священника, просить благословения следует у последнего! Ангелы важны всегда и везде, но это не значит, что отсутствие тела сразу делает их совершеннее нас.

 

Господь встречает нас в Таинствах в наших телах.

Мы ощущаем встречу (воду, елей, хлеб и вино, человеческие слова и действия) посредством наших физических чувств (вкус, осязание, обоняние, слух). Чтобы встретить Бога, мы должны быть в наших телах.

На протяжение всей жизни у нас есть тело, но часто мы в нем отсутствуем, в различной степени. Каждый раз, когда мы увлечены потоком мыслей, нас нет на месте. И чем меньше мы погружаемся в мысли, тем больше мы – в нашем теле. Присутствие в теле – важное условие встречи с Богом,  а также друг с другом. В конечном счете, это в большой степени связано с физическим здоровьем.

Ключи к умению пребывать в теле – Православные практики исихии (обретение тишины – Иисусова молитва) и непсиса – трезвления (особо расслабленного внимания).

Духовный опыт исихастов (не содержащий практических инструкций – они, по-видимому, передавались устно, от старца – к ученикам) был собран в книге «Добротолюбие», которая имеется в разных изданиях и переводах. Чтение “Добротолюбия” – приключение особенное, требующее времени, терпения и обычно помощи того, кто сам уже продвинулся по этому пути (хотя обращение к знаменитым старцам обычно не требуется).

“Исихия”-  – это “тишина”, “покой”. Поместить исихию в центр духовной жизни значит придать ей силу. Таким образом, можно заставить эго замолчать  (эго не совместимо с тишиной и молчанием). Другая практика, непсис, связана с исихией – но странным образом.  Непсис – это искусство стать как бы мирным ниндзя. Наблюдать, наблюдать, наблюдать – и реагировать на все с любовью, сочувствием, но невозмутимо.

Быть в теле – значит молиться. Быть в теле – значит любить.

Когда мы присутствуем в теле – мы на месте, где Господь создал нас пребывать.

Чтобы быть в теле, нужно усилие и умение, практика. Эта практика и называется аскетизмом.

Весь аскетизм заключается в усилии и практике. К счастью для нас, Господь, по-видимому, удовлетворяется достаточно небольшим усилием с нашей стороны. С другой стороны, наши амбиции зачастую непомерны.  Нам хочется сдвинуть горы, а иначе мы все бросаем после первой же неудачи.

Православие подчеркивает важность не столько личностей, сколько отношений между ними, в частности (но не только) нашего отношения с Богом.

Кто есть Бог? Кто есть человек? Казалось бы, это очень важные вопросы. Но если вы читали Святых Отцов, вы понимаете, что их это не очень интересует. Для них главные вопросы: Что есть Бог в отношении к человечеству? И что есть человечество в отношении к Богу?

Людям, по сравнению с другими биологическими видами, дана гораздо большая самостоятельность, так что опыт нашей жизни гораздо шире и глубже, чем у живых существ в природе.

Развитие науки позволяет нам лучше понять устройство природы и наше место в ней. Хотя необъятность Вселенной и не позволяет нам гордо поместить себя в центр мироздания, мы должны сознавать силу и влияние, которыми обладаем, так же как и сопутствующую этому ответственность.

Несмотря на то, что  нам дана автономность, мы призваны быть «сопричастны» Богу, творению, друг другу и для этого добровольно ограничивать себя.

Вступая в глубокие отношения, мы делаем себя уязвимыми друг для друга. Так и Господь делает себя уязвимым для нас. По человеческим понятиям, поступок этот бессмысленен. Для нас способность быть уязвимым не является частью автономности, самостоятельности. Напротив, для нас уязвимость – это слабость, потеря контроля, для нее нужно доверие к другому и готовность принять его – а зачем? Поступок этот приобретает смысл только в любви.

Мы призваны быть сопричастными «во  Христе».

В этом – цель наших духовных усилий и нашей жизни.

Чем ближе мы ко Христу, тем ближе мы друг ко другу и к сотворенному миру.

Во Христе мы находим себя. Быть во Христе – значит быть в постоянном изменении, непрестанном движении к Богу. Этот процесс изменяет все в нашей жизни – физической, духовной и душевной, и наши отношения с окружающим миром. Путь “очищения, просвещения, обожествления” конца не имеет – но всегда начинается ПРЯМО СЕЙЧАС. Это  подобно действию дрожжей в хлебе: мир меняется, если меняемся мы. Личные изменения способствуют наступлению Царства Божия. Время прибытия известно только Богу, может быть, некоторым святым – но направление движения определено с момента старта.

Святое причастие (в нашей настоящей жизни) есть наивысшее выражение бытия во Христе, причащение – самый высокий уровень близости к Богу, оно определяет наше место в природе и Царствии Божием.

Причащение Святых Таинств есть опыт преображения. Когда мы приступаем к Чаше, мы призываем помощь Божию, чтобы преобразиться. Мы зовем Его – как  ребенок, ищущий родительского утешения, как грешник, ищущий возвращения к Нему, как святой, взыскующий Царствия Небесного. Если мы приблизимся к Богу, отвергая себя и ничего не скрывая, Он сможет совершить чудо преображения. Нам нужно просто предоставить себя Ему.

Не в “голове”, а в тихой радости “сердца” сконцентрировано движение наших чувств. Иногда, чтобы это понять, необходимо освободиться от ненужного груза на сердце.

Мы не можем начать преображаться просто так, это невозможно, хотя нам этого так часто хочется. В Крещении и Миропомазании мы получили дар, который (почти) невозможно потерять – дар ощутить, если захотим, Присутствие Божие. Чем более мы присутствуем в теле, тем более явственно и Его присутствие. Как пророк Илия в пещере, мы не найдем Бога в драматических событиях нашей жизни, мы обнаружим Его в “звуке тишины” в своем сердце. Если мы сможем услышать эту тишину, то с нами произойдет чудо преображения.

rtb5Почти все время нашей жизни наши тела работают без вмешательства нашего сознания – и прекрасно работают. Обычно мы замечаем наше тело только тогда, когда что-то работает плохо.

Вот отсюда и происходит наше недоверие и нелюбовь к телу: мы не замечаем хорошее в нем, мы видим только плохое. Лекарство от этого – постоянное благодарение Бога.

Наполнить тело благодарностью – чудесный способ (вновь) ощутить радость жизни или, если надо, правильно расставить приоритеты.

Сядьте спокойно и позвольте чувству благодарности внутренне омыть ваше тело. Можно начать с макушки и спускаться вниз. Можно начать с пальцев ног и поднимать волну благодарности.  Позвольте чувству усилиться так, что оно станет почти непереносимым… Вот, вы и готовы жить дальше.

Покой, который мы открываем в сердце, это скорее пребывание в гармонии с природой, чем физическая неподвижность.

Мы движемся в пространстве Вселенной с большой – по отношению к другим объектам – скоростью. Все в творении движется, поскольку все наполнено энергией, а энергию нельзя остановить. На атомном уровне даже неживые объекты наполнены жизнью и движением.

Так что, покой в том, чтобы позволить течению нести вас, а не в том, чтобы изо всех сил  сопротивляться ему, чтобы остаться на одном месте. Покой в том, чтобы позволять вещам случаться, отпускать их. Так мы обретем покой – не делая жизнь, но позволяя ей течь.

Так и тишина – часть исихии – не только простое отсутствие шума. Это – полнота всего. Некоторые святые говорят о тишине как о “голосе Бога”, и нам следует приближаться к Нему с благоговением и с истинной радостью. В приближении к Богу нет ничего мрачного!

В конце Божественной Литургии, по Причащении Святых Таинств, Церковь поет:

Мы увидели свет истинный,

Приняли Духа Небесного,

Обрели веру истинную;

Нераздельной Троице поклоняемся,

Ибо Она спасла нас.

Слова этого песнопения и объясняют коротко, зачем мы приходим в храм (физически присутствуем в нем) и что там с нами происходит.

 

Архимандрит Мелетий (Веббер)

Перевод Юлия Назарова

No comments yet.

Leave a Reply